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君子之交淡若水“”君子之交淡若水语出《庄子·“山木》：君子之交淡若水，”小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。郭象注曰：“无利故淡，道合故亲。饰利故甘，利不可常，故有时而绝”也。意思是说，君子之交不受利益所累，像水一样恬淡自然，所以能够长久亲近；小人之交多受利益驱使，如甜酒一般芳香醉人，然而一旦利益散尽就会交情断绝。“”“”理解君子之交淡若水，关键在于一个水字。庄子是“道家学派的代表人物，在哲学思想上继承和发展了老子道法”“”自然的思想观点。水在道家哲学观中不是一个简单的意象，“”“而是道的象征。老子曰：上善若水。水善利万物而不争，”处众人之所恶，故几于道。庄子把君子之交比作水，是继承“”“”了老子上善若水的思想，将淡若水的君子之交视为人际“”交往的最高境界。这里的淡若水，并不是说君子之交像水一样寡淡无味，而是指像水一样纯净清澈，不尚虚华，不掺杂质，没有功利之心，不被世俗所累，也就是纯粹，即接近于“”道。君子本是儒家学派崇尚的理想人格的典范。儒家创始人孔“子曾从多个角度对君子和小人作过比较，其中君子喻于义，”小人喻于利是从功利主义的视角对君子和小人进行辨析，认为君子做事考虑的是原则义理，小人做事考虑的是利益得失，从而揭示了君子和小人的本质区别。庄子虽然不是儒家学派的“”代表人物，但在百家争鸣的文化思潮影响下，庄子沿用了孔子君子与小人的说法，以功利主义作为分野，对君子之交和小人之交进行厘清，揭示出人际交往的真谛是发乎天性、回归本真，即不掺杂任何功利的志同道合、意趣相投，而不是互相拉拢、彼此利用。“庄子之后的许多文人士大夫，继承了庄子君子之交淡若”“”水的观点，并对其进行引申、阐发，使得君子之交淡若水成为长期以来备受文人士大夫推崇的人际交往准则，同时也逐渐被普通百姓所接受，并世代流传。三国时诸葛亮《论交》有“云：势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改叶，”能四时而不衰，历夷险而益固。西汉戴圣在《礼记·表记》中“对庄子的提法进行改造：君子之接如水，小人之接如醴。君”“子淡以成，小人甘以坏。唐代杜甫创作《贫交行》诗：翻手作云覆手雨，纷纷轻薄何须数。君不见管鲍贫时交，此道今”人弃如土。南宋辛弃疾在《洞仙歌·丁卯八月病中作》一词中“”写道：味甘终易坏，岁晚还知，君子之交淡如水。北宋欧“阳修《朋党论》对君子之交的阐释更加清晰：君子与君子以”“同道为朋，小人与小人以同利为朋小人所好者，利禄也；”“所贪者，货财也君子则不然。所守者道义，所行者忠信，”“”所惜者名节终始如一，此君子之朋也。以上种种论述，通过对君子之交的赞美和对利益之交的揭批，表达了对于至真至“”纯的人际交往的美好期许。而对于利交抨击最为激烈的，当属东汉朱穆的《绝交论》和南北朝时期南朝梁刘峻的《广绝交论》这两篇文章。尤其是刘峻的《广绝交论》是对朱穆《绝“”交论》的申广、延伸，文中对利交即功利主义的交友观进“”行了深刻剖析，指出利交的五种流变：势交、贿交、谈交、“”“”穷交、量交，凡斯五交，义同贾鬻，认为利交其实就是做生意，目的不是寻求心灵契合而是进行利益交换，跟真正的交往相去甚远。人际交往是自古以来人类特有的生存方式和生活方式，不同历史时期、不同社会阶层、不同文化背景的人们对于交往动机的把握、交往原则的秉持以及交往对象的选择各不相同。“”君子之交淡若水作为传统社会交友的至高境界，对我国封建士大夫阶层产生了深远影响，并在历史上留下了许多关于君子之交的经典故事，比如心有灵犀互为知音的伯牙子期、志趣相投相谈忘食的尹敏班彪、相知至深彼此信任的管仲鲍叔牙等。随着社会的发展和进步，市场经济建立、信息技术应用、陌生“人社会形成等都对人际交往提出新的挑战。重温君子之交淡”若水，挖掘其丰富内涵和深刻意蕴，对于培养正确的交友观，营造良好的社会交往风气，具有时代价值和现实意义。作者：赵迎辉来源：学习时报